Ihre Aufmerksamkeit wird zur Philosophie des Alten eingeladenChina, eine Zusammenfassung. Die chinesische Philosophie hat eine Geschichte von mehreren tausend Jahren. Seine Herkunft wird oft mit dem Buch der Wandlungen in Verbindung gebracht, einer uralten Sammlung von Wahrsagungen aus dem Jahr 2800 v. Chr., Die einige der grundlegenden Konzepte der chinesischen Philosophie aufzeigten. Das Alter der chinesischen Philosophie kann nur annähernd geschätzt werden (ihre erste Blütezeit wird in der Regel dem 6. Jahrhundert v. Chr. Zugeschrieben), da sie auf die mündliche Tradition der Jungsteinzeit zurückgeht. In diesem Artikel können Sie herausfinden, was die Philosophie des alten China ist, kurz lernen Sie die wichtigsten Schulen und Richtungen des Denkens.
Die Philosophie des Alten Orients(China) seit Jahrhunderten praktische Sorge für den Menschen und die Gesellschaft, Fragen darüber, wie man das Leben in der Gesellschaft richtig organisiert, wie man ein ideales Leben führt. Ethik und politische Philosophie hatten oft Vorrang vor Metaphysik und Erkenntnistheorie. Ein weiteres charakteristisches Merkmal der chinesischen Philosophie war die Reflexion über Natur und Persönlichkeit, die zur Entwicklung des Themas der Einheit von Mensch und Himmel führte, dem Thema des Ortes des Menschen im Raum.
Vier besonders einflussreiche philosophische Schulenentstand in der klassischen Periode der chinesischen Geschichte, die um 500 v. Chr. begann. Dies waren Konfuzianismus, Taoismus (oft "Taosismus"), Monismus und Legismus. Als China 222 v. Chr. Von der Qin-Dynastie vereint wurde, wurde der Legismus als offizielle Philosophie angenommen. Die Kaiser der späten Han-Dynastie (206 v. Chr. - 222 n. Chr.) Nahmen den Taoismus und später, um 100 v. Chr., Den Konfuzianismus. Diese Schulen blieben die wichtigsten in der Entwicklung des chinesischen Denkens bis zum 20. Jahrhundert. Die buddhistische Philosophie, die im 1. Jahrhundert n. Chr. Erschien, verbreitete sich im 6. Jahrhundert (hauptsächlich während der Herrschaft der Tang-Dynastie).
In der Zeit der Industrialisierung und in unserer Zeit, PhilosophieDer alte Orient (China) begann, Konzepte aus der westlichen Philosophie mit einzubeziehen, was ein Schritt in Richtung Modernisierung war. Unter der Herrschaft von Mao Tse-tung breiteten sich der Marxismus, der Stalinismus und andere kommunistische Ideologien überall auf dem chinesischen Festland aus. Hongkong und Taiwan haben das Interesse an konfuzianischen Ideen wiederbelebt. Die derzeitige Regierung der Volksrepublik China unterstützt die Ideologie des Marktsozialismus. Die Philosophie des alten China ist im Folgenden zusammengefasst.
Zu Beginn der Herrschaft der Shang-Dynastiebasiert auf der Idee der Zyklizität, die aus der direkten Beobachtung der Natur stammt: der Wechsel von Tag und Nacht, der Wechsel der Jahreszeiten, das Wachstum und die Abnahme des Mondes. Diese Idee blieb während der gesamten Geschichte Chinas relevant. Während der Herrschaft von Shan konnte die große Gottheit Shan-di das Schicksal in der Übersetzung ins Russische kontrollieren - "Der Höchste Gott". Der Ahnenkult war auch vorhanden, und es gab auch Tier- und Menschenopfer.
Als die Shang-Dynastie von der Zhou-Dynastie gestürzt wurde,ein neuer politischer, religiöser und philosophischer Begriff "Mandat des Himmels" erschien. Wenn der Herrscher seiner Position nicht nachkommt, kann er gestürzt und durch einen anderen, geeigneteren, ersetzt werden. Archäologische Ausgrabungen dieser Periode weisen auf eine Zunahme des Alphabetisierungsgrads und eine teilweise Abkehr vom Glauben an Shan-di hin. Der Ahnenkult wurde allgemein und die Gesellschaft wurde weltlicher.
Um 500 vor Christus.Nachdem der Staat Zhou geschwächt war, kam die klassische Periode der chinesischen Philosophie (fast zu dieser Zeit erschienen auch die ersten griechischen Philosophen). Diese Periode ist bekannt als die Hundert Schulen. Von den vielen Schulen, die zu dieser Zeit gegründet wurden, und auch in der darauffolgenden Periode der Streitenden Reiche waren die vier einflussreichsten der Konfuzianismus, Taoismus, Moismus und Legismus. Zu dieser Zeit wird angenommen, dass Konfuzius "Zehn Flügel" und eine Reihe von Kommentaren zum Jing geschrieben hat.
Der Gründer der kurzen Dynastie von Qin (221-206 g. BC) China unter der Autorität des Kaisers und etablierter Legalismus als offizielle Philosophie vereint. Li Xi, der Gründer von Legalismus und der Kanzler des ersten Kaisers der Qin-Dynastie Qin Shi Huang, lud ihn die Freiheit der Meinungsäußerung von Intellektuellen zu unterdrücken Ideen zusammen zu bringen und politischen Überzeugungen und brennen alle klassischen Werke der Philosophie, Geschichte und Poesie. Nur die Bücher von Li Xis Schule sollten gelöst werden. Nachdem er von zwei Alchemisten getäuscht worden war, versprach ihm ein langes Leben, am Leben 460 Wissenschaftler Qin Shi Huang begraben. Legalismus halten ihren Einfluss, solange die Kaiser der späten Han-Dynastie (206 BC - 222 AD) hat Taoismus nicht akzeptieren, und später, um 100 vor Christus - Konfuzianismus als eine offizielle Doktrin. Allerdings, Taoismus und Konfuzianismus waren nicht entscheidend Kräfte des chinesischen Denkens bis zum 20. Jahrhundert. Im 6. Jahrhundert (vor allem während der Herrschaft der Tang-Dynastie) buddhistische Philosophie allgemein anerkannt ist, vor allem wegen der Ähnlichkeit mit dem Taoismus. Dies war zu jener Zeit die Philosophie des alten China, die oben zusammengefasst wurde.
Konfuzianismus ist die kollektive Lehre des Weisen Konfuzius, der in den Jahren 551-479 lebte. BC
Philosophie des alten China, Konfuzianismus, kurzkann in der folgenden Form dargestellt werden. Dies ist ein komplexes System von moralischem, sozialem, politischem und religiösem Denken, das die Geschichte der chinesischen Zivilisation stark beeinflusst hat. Einige Gelehrte glauben, dass der Konfuzianismus die Staatsreligion des kaiserlichen China war. Konfuzianische Ideen spiegeln sich in der Kultur Chinas wider. Mencius (4. Jahrhundert v. Chr.) Glaubte, dass eine Person eine Tugend hat, die kultiviert werden sollte, um "gut" zu werden. Sun Tzu betrachtete die menschliche Natur als von Natur aus böse, die aber durch Selbstdisziplin und Selbstverbesserung in Tugend verwandelt werden kann.
Konfuzius würde keine neue Religion gründen,er wollte nur die unbenannte Religion der Zhou-Dynastie interpretieren und wiederbeleben. Das alte System religiöser Regeln hat sich erschöpft: Warum lassen die Götter soziale Probleme und Ungerechtigkeiten zu? Aber wenn nicht die Natur- und Naturgeister, was ist die Basis für eine stabile, geeinte und dauerhafte Gesellschaftsordnung? Konfuzius glaubte, dass diese Grundlage eine vernünftige Politik ist, die jedoch in der Religion von Zhou, ihren Ritualen, umgesetzt wird. Er interpretierte diese Rituale nicht als Opfer für die Götter, sondern als Zeremonien, die zivilisierte und kulturelle Verhaltensmuster verkörpern. Sie verkörperten für ihn den ethischen Kern der chinesischen Gesellschaft. Der Begriff "Ritual" umfasste soziale Rituale - Höflichkeiten und anerkannte Verhaltensnormen - die wir heute Etikette nennen. Konfuzius glaubte, dass nur eine zivilisierte Gesellschaft eine stabile und dauerhafte Ordnung haben kann. Die Philosophie des alten China, Denkschulen und nachfolgende Lehren nahmen viel vom Konfuzianismus.
Taoismus ist:
1) eine philosophische Schule basierend auf den Texten von Tao Te Ching (Lao Tzu) und Chuang Tzu;
2) Chinesische Volksreligion.
"Tao" bedeutet wörtlich "Weg", aber in Religion undPhilosophie von China nahm dieses Wort eine abstraktere Bedeutung an. Die Philosophie des alten China, von der eine kurze Beschreibung in diesem Artikel vorgestellt wird, hat viele Ideen aus diesem abstrakten und scheinbar einfachen Konzept des "Weges" gezogen.
Es ist nicht genau bekannt, wo der Gedanke an die beidenDie Anfänge von Yin und Yang stammen wahrscheinlich aus der Zeit der alten chinesischen Philosophie. Yin und Yang sind zwei sich ergänzende Prinzipien, deren Wechselwirkung alle phänomenalen Phänomene und Veränderungen im Raum bildet. Jan - aktives Prinzip und Yin - passiv. Zusätzliche Elemente, wie Tag und Nacht, Licht und Dunkelheit, Aktivität und Passivität, männlicher und weiblicher Anfang und andere, sind ein Spiegelbild von Yin und Yang. Zusammen bilden diese beiden Elemente Harmonie und die Idee der Harmonie breitet sich in der Medizin, der Kunst, den Kampfkünsten und dem sozialen Leben in China aus. Die Philosophie des alten China, Schulen des Denkens auch absorbiert diese Idee.
Das Konzept von Yin-Yang wird oft mit der Theorie der Fünf in Verbindung gebrachtElemente, erklärt natürliche und soziale Phänomene als Ergebnis einer Kombination der fünf grundlegenden Elemente oder Agenten des Kosmos: Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser. Die Philosophie des alten China (kurz die wichtigste in diesem Artikel) beinhaltet notwendigerweise dieses Konzept.
Der Legalismus geht auf die Ideen des chinesischen Philosophen zurückXun-tzu (310-237 v. Chr.), Der glaubte, dass ethische Standards notwendig seien, um die schlechten Neigungen der Person zu überwachen. Han Fei (280-233 v. Chr.) Entwickelte dieses Konzept in einer totalitären pragmatischen politischen Philosophie, die auf dem Prinzip beruht, dass eine Person der Bestrafung entkommen und persönlichen Gewinn erzielen will, weil die Menschen von Natur aus selbstsüchtig und böse sind. Wenn Menschen beginnen, ihre natürlichen Neigungen frei zu entfalten, führt dies zu Konflikten und sozialen Problemen. Der Herrscher muss seine Macht mit Hilfe von drei Komponenten aufrechterhalten:
1) das Gesetz oder Prinzip;
2) Methode, Taktik, Kunst;
3) Legitimität, Macht, Charisma.
Das Gesetz sollte Strafen strafen und strafenBelohne diejenigen, die ihr folgen. Legismus wurde von der Philosophie der Qin-Dynastie (221-206 v. Chr.) Gewählt, die China zum ersten Mal vereinte. Im Gegensatz zu der intuitiven Anarchie des Taoismus und der Tugend des Konfuzianismus ist die Rechtmäßigkeit der Forderungen der Ordnung wichtiger als andere. Politische Doktrin wurde während der grausamen Zeit des vierten Jahrhunderts v. Chr. Entwickelt.
Legisten waren der Meinung, dass die Regierung dies nicht tun solltedurch fromme, unerreichbare Ideale von "Tradition" und "Menschlichkeit" getäuscht. Ihrer Ansicht nach sind Versuche, das Leben im Land durch Bildung und ethische Grundsätze zu verbessern, zum Scheitern verurteilt. Stattdessen brauchen die Menschen eine starke Regierung und eine sorgfältig ausgearbeitete Gesetzessammlung, ebenso wie die Polizei, die strikte und unparteiische Einhaltung der Regeln fordert und die Übertreter streng bestraft. Der Gründer der Qin-Dynastie setzte große Hoffnungen auf diese totalitären Prinzipien und glaubte, dass die Herrschaft seiner Dynastie für immer andauern würde.
Die Philosophie des alten Indien und China hat vieleüblich. Obwohl der Buddhismus in Indien entstand, war er in China von großer Bedeutung. Es wird angenommen, dass der Buddhismus in China während der Han-Dynastie erschien. Etwa dreihundert Jahre später, während der Herrschaft der östlichen Jin-Dynastie (317-420), erlebte er eine Explosion der Popularität. Während dieser dreihundert Jahre waren die Unterstützer des Buddhismus hauptsächlich Neuankömmlinge, Nomaden aus westlichen Regionen und Zentralasien.
In gewissem Sinne wurde der Buddhismus nie akzeptiertin China. Zumindest nicht in der Form eines rein indischen. Die Philosophie des alten Indien und China hat noch eine Menge Unterschiede. Legenden ist voll von Geschichten von Indianern, wie Bodhidharma, der die verschiedenen Formen des Buddhismus in China gepflanzt, aber es gibt wenig Erwähnung in ihnen von der Unvermeidlichkeit der Veränderung, die die Lehre unterliegt, wenn es auf fremden Boden zu bewegen, vor allem auf einem so reichte, wie China war damals in Respekt des philosophischen Denkens.
Einige der Merkmale des indischen Buddhismus warenfür den praktischen chinesischen Geist unverständlich. Mit seiner Tradition der Askese, die er vom hinduistischen Denken geerbt hat, kann der indische Buddhismus leicht die Form einer aufgeschobenen Vergütung annehmen, die in der Meditation vorgesehen ist (meditiere jetzt, erreiche später Nirvana).
Die Chinesen, unter starkem EinflussTradition, ermutigende Fleiß und Befriedigung der Bedürfnisse des Lebens, konnte dies und andere Praktiken nicht akzeptieren, die jenseitig und für das tägliche Leben nicht relevant erschienen. Aber als praktizierende Menschen sahen viele von ihnen einige gute Ideen des Buddhismus sowohl in Bezug auf den Menschen als auch auf die Gesellschaft.
Der Krieg der acht Prinzen ist ein Bürgerkrieg zwischenPrinzen und Könige der Jin-Dynastie von 291 bis 306, in denen die Nomadenvölker Nordchinas, von der Mandschurei bis zur Ostmongolei, weitgehend in die Reihen der Söldnertruppen aufgenommen wurden.
Etwa zur gleichen Zeit, das Niveau der politischenDie chinesische Kultur ist deutlich zurückgegangen, die Lehren von Lao Tzu und Chuang Tzu, die sich allmählich dem buddhistischen Denken anpassten, wurden wiederbelebt. Der Buddhismus, der in Indien auftauchte, nahm in China eine völlig andere Form an. Nehmen wir zum Beispiel Nagarjuns Konzept. Nagarjuna (150-250 n. Chr.), Ein indischer Philosoph, der einflussreichste buddhistische Denker nach Gautam Buddha selbst. Sein Hauptbeitrag zur buddhistischen Philosophie war die Entwicklung des Konzepts von Shunyatu (oder "Leere") als ein Element der buddhistischen Metaphysik, Erkenntnistheorie und Phänomenologie. Nach dem Import nach China wurde das Konzept von Shunyat unter dem Einfluss des traditionellen chinesischen Denkens von Lao Tzu und Chuang Tzu von "Leere" zu "Etwas Existierendes" geändert.
Philosophie des alten China (kurz) moizm basiertder Philosoph Mozi (470-390 v. Chr.), der zur Verbreitung der Idee der universellen Liebe, der Gleichheit aller Wesen, beitrug. Mozi glaubte, dass das traditionelle Konzept kontrovers ist, dass Menschen Orientierung brauchen, um zu bestimmen, welche Traditionen akzeptabel sind. In den Sitten ist die Moral nicht von der Tradition bestimmt, sie bezieht sich eher auf den Utilitarismus, das Streben nach dem Guten für die meisten Menschen. In Moismus glaubt man, dass die Regierung ein Werkzeug ist, um diese Anleitung zu geben, sowie um soziales Verhalten zu stimulieren und zu fördern, das der größten Anzahl von Menschen zugute kommt. Aktivitäten wie Lieder und Tänze wurden als Verschwendung von Ressourcen betrachtet, die dazu genutzt werden könnten, Menschen mit Essen und Obdach zu versorgen. Die Moisten schufen ihre eigenen hoch organisierten politischen Strukturen und lebten bescheiden, führten einen asketischen Lebensstil und praktizierten ihre Ideale. Sie waren gegen jede Form von Aggression und glaubten an die göttliche Macht des Himmels (Tian), die unmoralisches Verhalten von Menschen bestraft.
Du hast studiert, was Philosophie istAltes China (Zusammenfassung). Für ein vollständigeres Verständnis empfehlen wir, dass Sie mehr über jede Schule separat erfahren. Merkmale der Philosophie des alten China wurden oben kurz beschrieben. Wir hoffen, dass dieses Material Ihnen geholfen hat, die Hauptpunkte zu verstehen und Ihnen nützlich war.
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